Kao što učenici rješavaju povlastice i okoliš, paganizam raste na kampusu

Zeloti ostaju u izobilju, ali statistički prosječni mladi Amerikanac gubi religiju. No, čak i dok se velike vjere i velika istraživačka sveučilišta razilaze, drevna religija se rekonstituira u kampusu. Poganstvo nije na maršu - to bi značilo razinu organizacije koja je suprotna vjeri - ali je u porastu. Buffet prirodnih vježbi, politeizma, društvene svijesti i ekologije, modernog paganizma je i ishod europskih neolitičkih neuroza i sustav vjerovanja prikladan za generaciju koja se bori s idejom privilegiranja i odbacivanja bromidi koje nude moćne institucije.

Paganizam je oduvijek bio duhovni pobunjenik. Krovni pojam nastao je tek u četvrtom stoljeću, nakon što se kršćanstvo uspostavilo kao dominantna religija, a predkršćanske religije Europe počele su se kolektivno odbacivati. Iz rimske riječi paganus došao poganin - osoba koja je ostala vjerna svojim izvornim običajima.

Sada postoji određena ironija u odnosu na tu etimologiju. Paganizam je postao prijekor za odbacivanje refleksivnog puritanizma u Americi.

"Glavna privlačnost modernog paganizma je alternativa tradicionalnim religijama kao što je kršćanstvo", kaže Michael Strmiska, gostujući profesor religijskih studija na Sveučilištu Masaryk. Inverzan, "Nisu svi pagani prihvatili oznaku Pagan, ali s znanstvenog stajališta, njihov zajednički nazivnik je pokušaj da se ponovno stvori i revidira pred-kršćanstvo."

Suvremeni paganski pokret uključuje, ali nije ograničen na, različite grane, uključujući Wiccu, duhovnost boginje i religije paganske rekonstrukcije - one nordijske, druidske, egipatske i grčke. Strmiska kaže da je njegova procjena da je Wicca najpopularniji oblik paganizma u SAD-u, nakon čega slijedi nordijsko paganizam, zatim keltsko paganizam u bliskom ili jednakoj privlačnosti.

Tijekom protekla dva desetljeća, sljedbenici ovih vjera su doživjeli povećanu vidljivost: wiccane, na primjer, mogu se naći kao kapelani u bolnicama i zatvorima; kao pripadnici oružanih snaga. Godine 2007., nakon višedesetljetnih sudskih postupaka, sljedbenici Wicce dobili su dopuštenje Odjela za boračka pitanja da se simbol pentrakla urezuje u vojne nadgrobne ploče palih vojnika Wicce. Vojska je igrala ulogu u ublažavanju zabluda o paganizmu od 1975. godine - u službenom vodiču koji je te godine izrađen za svećenike koji rade s netradicionalnim vjerskim vojnicima, naglašava da wiccani zapravo ne obožavaju sotonu.

Budući da federalni popis ne pita o religijskoj pripadnosti, teško je točno reći koliko se ljudi identificira kao pagani u SAD-u. Međutim, trenutne procjene koje su proveli znanstvenici sugeriraju da postoji između 500.000 i milijun Amerikanaca koji se identificiraju kao Pagani. Nije dovoljno da bude mainstream, već kritična masa - dovoljna da jamči široko rasprostranjeno izlaganje praksi religije. I mnogo toga izlaganja događa se na sveučilišnim kampusima čak i kad se ti kampusi bave kulturnim previranjima.

Godine 1998. paganska obrazovna mreža primila je prvi zahtjev od studenta koji je želio pokrenuti vlastitu pogansku grupu na kampusu. Sada koledži s Teksaškog sveučilišta do Tehnološkog instituta u Massachusettsu imaju svoje studentske poganske skupine, dok institucije kao što je Sveučilište u Arizoni dopuštaju da se učenici koji su identificirali pagansku oslobađaju nastave na vikendskim praznicima.

Az je potpredsjednik Studentskog saveza pagana i drugi student na Sveučilištu Baltimore, u okrugu Maryland. Oni (Azova zamjenica izbora) odrasli su u katoličkom domu New Agea i počeli gledati na paganske vjere prije otprilike sedam godina. Dok je Az bio prvi zainteresiran za Wiccu, sada obožavaju hibrid paganskih vjera.

"Mislim da je jedna od stvari koja mi je stvarno pomogla da se učvrstim da je paganizam bio put za mene bila gotovo potpuna sloboda koju sam imao", kaže Az. „Ne postoji jedan sveti tekst koji svi moramo čitati, nema organizirane crkvene službe koja je obavezna da prisustvuje, nema pojma izvornog grijeha ili bilo kakvog pritiska da budemo savršeni ljudi. Poganstvo je upravo ono što želite da bude."

Naglasak na prihvaćanje i osobni senzibilitet privlači mladu, duhovnu publiku, prema paganskom kapelanu Sveučilišta Syracuse Mary Hudson. Hudson je 14 godina vjerski savjetnik u kampusu i šestorica kapelana. Kada ju je prvi put zamolila da bude savjetnica, pristupila joj je samo nekolicina studenata - sada redovito komunicira s više od 16 do 25 studenata i nastavnicima i osobljem. Sjedište joj je u kapeli Hendricks u Sirakuzi, što je situacija za koju se čini da je malo zabavna.

"Kapelica, od čega ja radim, vjerojatno je posljednje mjesto na koje bi svatko tko se identificira u paganskoj vjeri pokušao pronaći skupinu kojoj bi pripadao", smije se Hudson. "Ali svi odlaze, you Oh, trebate Pagan?" Idite u crkvu.

Hudson kaže da još uvijek ne smatra paganizam mainstream religijom, ali vjeruje da je postala normalizirana i prihvaćena.

"Još uvijek postoji mnogo nerazumijevanja i pogrešnog shvaćanja o tome što poganstvo znači i što to prakticira samoidentificirana vjera i kako integriraju tu vjeru u svijet iu njihove živote", kaže Hudson. "Zato mislim da, iako je to sve više poznato, brojevi su takvi da su još uvijek jako puno - sve specifične vjere - još uvijek su vrlo manjinske religije."

Ipak, Hudson naglašava da su u Sirakuzi Pagani postali dio tkiva kampusa. Kad se bavi ritualima, to čini u kampusu, u četvorci, na oltaru od četiri kamena položena u zemlju, simbolizirajući glavne točke. Ona primjećuje da se vjerske politike mijenjaju na različitim sveučilišnim kampusima diljem zemlje; mnogi dopuštaju danima promatranog bogoslužja za učenike među vjernicima.

Samo zato što su suvremeni pagani u velikoj mjeri inspirirani paganskim religijama prošlosti, ne znači da oni slijede neku vrstu naslijeđene mudrosti koja se često ispostavlja da uopće nije mudrost. Paganizam je, u praksi, fluidan i prihvaća fluidnost. Budući da pojam grijeha ne drži stup šatora visoko, praktikanti mogu prihvatiti, recimo, rodnu fluidnost bez previše brige o zastarjelim običajima. Religija dijeli velik dio s liberalnijom doktrinom "prirodne teologije" koju zagovaraju katolički mislioci još od Tome Akvinskog, koji je tvrdio u svom filmskom radu Summa Theologica da religiozni učenjaci moraju uravnotežiti izjave božanskoga s dokazima o namjeri u samom stvaranju.

Iz istog razloga zbog kojeg su ljudi privučeni Papi Franji, koji je izašao iz svog puta govoriti o odnosu čovječanstva s okolinom i znanošću, oni koji više vole stabla prema tekstovima kreću se prema paganizmu.

"Vrijednost koju većina pagana stavlja na oživljavanje naših veza sa zemljom, Zemljom i našim neljudskim srodstvom", kaže Adrian Ivakhiv, "Mogli bismo o tome misliti kao o budućnosti stvari usmjerene budućnosti, budući da naša budućnost ovisi o pronalaženju bolji odnos sa svim tim stvarima."

Ivakhiv je profesor ekoloških studija na Sveučilištu u Vermontu i sjedi u upravnom odboru International Journal of Pagan Studies, On nije ljubitelj naljepnica pa se ne identificira kao Pagan, ali priznaje da je njegov interes osoban. On smatra da se paganizam sve više prihvaća u mainstreamu jer se mijenjaju dimenzije onoga što se smatra mainstreamom. On vidi Amerikance koje su organizirani dijelovi organizirane religije odbacili, ostavivši ih nigdje gdje bi stavili svoju duhovnost. On također vidi pokret manje o paleolitskoj nostalgiji i više o optimizmu.

Ekstremna verzija ovog duhovnog naturalizma je humanističko paganizam, koji može biti najmanje organizirana vjera svih njih. John Halstead, glavni urednik internetske stranice Humanističko paganstvo, brzo naglašava da mnogi ljudi na njegovoj grani paganskog stabla uopće ne vjeruju u Božje figure.

"Ja sam odgajan Mormon, tako da imam kršćansku pozadinu", kaže Halstead. "Ono što me je privuklo paganstvu bilo je nekoliko stvari - jedan je bio da mislim da raste svijest među ljudima općenito, religioznim, a ne o klimatskim promjenama i našoj potrebi da budemo odgovorniji prema Zemlji …. To je bila religija koja mi se činila u skladu s najsuvremenijom znanošću našega vremena.

U humanističkom paganizmu, ljudi koriste ono što Halstead opisuje kao "božanski jezik" - jezik teističkog tipa koji koristi božanski arhetipove ili metafore kada se govori o prirodi. Njemu se Zemlja treba tretirati kao sveti entitet; kao nešto što treba zaštititi i slaviti na vjerski način. Čudno je reći, ali govori kao astronaut.

Dok je paganizam u SAD-u, prema riječima Michaela Strmiske, "uspješan", postoje i uspješni paganski pokreti u Europi, Kanadi i Australiji. John Halstead kaže da napori zajednice kao što je "Izjava o paganskoj zajednici o okolišu podsjeća ga na širinu paganizma - do sada poziv na zaštitu ekosustava dobio je gotovo 7.000 potpisa ljudi širom planete.

Kao i svaka vjera, s povećanjem članstva dolaze novi problemi i odgovornosti. U svom eseju o budućnosti paganizma, nedavno preminula Margot Adler, dugogodišnja NPR dopisnik i Wiccan svećenica, rekli su da, iako je moderno paganstvo donijelo mnogo dobrih stvari pokretu, moraju paziti na korupciju normalnosti.

"Postoji glavna strana mainstreama", napisao je Adler. „Naš pokret ostaje važan dijelom zbog njegove kritike monoteističkih i patrijarhalnih religija. Hoće li ta kritika biti izgubljena ili razvodnjena kako paganizam zauzima svoje mjesto kao poštovana religija?"

To ostaje otvoreno pitanje, no jedan od njih je sve veći broj ljudi. S obzirom na izbor između kapele i šume, mnogi - vjerojatno najviše - i dalje će odabrati kapelicu. Ali to neće učiniti izbor manje kulturno značajnim. Povijest oblikuju obje institucije i njihove alternative. Paganizam će ostati posljednji. Zasad.